من سلسلة _ جدلية الزمن والمكان في النص الديني ح2

عباس علي العلي
باحث في علم الأديان ومفكر يساري علماني
(Abbas Ali Al Ali)

الحوار المتمدن-العدد: 5187 - 2016 / 6 / 8 - 23:43
المحور: الفلسفة ,علم النفس , وعلم الاجتماع
    

قد يفهم من كلامنا هنا أن وحدة الزمن مجرد أفتراض كما هي وحدة الوجود لاسيما إذا عرفنا الزمن والوجود من خلال الوعي، الصحيح أن هذا التقرير ليس أخبارا عن حقيقية بقدر ما هو قراءة تحتاج للكثير من البحث العميق والتمحيص بالدلائل، لكن النص بمعطياته ومن خلال تفكيك الفكرة يوحي لنا أننا فعلا نعيش الثالوث كما ورد في النقاط التالية، الفكرة النهائية من التمسك بمسألة تجزئة الزمن والوجود تعود بشكل إجمالي على فهمنا لبعض التناقضات التي يثيرها البعض في خصوص التشويش والضبابية التي يراها في طرح فكرة الزمن والمكان الذي هو نتاج حركة المادة الوجودية.
وأيضا قد يفهم موضوع الزمن على ما تطرحه نظرية الثالوث المتبدل المتغير بحقيقة أن لكل زمن طريقته الخاصة المرتبطة بحالة الوعي، ولكن السؤال يثار في موضوع الوجود المادي المحكوم بأس المادة وقانونها، في النص الديني لا نجد أن للمادة تبدلات نوعية فقط كما في قانون حفظ المادة والطاقة، بل هناك أكثر من هذا وأعمق حين يكون التبدل جذري والتحول مرتبط بحال الزمن المرافق لوجود المادة وحركتها، في نص أخر صادم للعقول التي تتمسك بوحدة وأبدية الوجود كشكل ومظهر يردنا قوله {يوم تبدل الأرض غير الأرض والسماوات ......... وليعلموا أنما هو إله واحد وليذكر أولو الألباب}، هنا النص يشير للتبدل وليس للتحول وقد يعترف النص بقانون حفظ المادة, التبدل كوني بمعنى تبدل الكينونة والماهية والتغير مرتبط بالتحولات المحافظة عليهما، هنا يتضح الفرق بين التبدل وبين التحول الذي يتكلم به قانون حفظ المادة.
قانون التبدل في النص القرآني يسير إلى جنب قانون التحول ولا يتعارضان بأي حال ما خلا أن التبدل يجري في زمن غير زمن التحول، وكلاهما ملتصق بزمنه، بمعنى أخر عندما يتغير مفهوم الزمن يتغير مفهوم التحول أو التبدل ولكن لا يمكنهما أن يجتمعا في زمان واحد، أي أن قانون التحول يجري في زمن الوعي وقانون التبدل في زمن ما قبل أو ما بعد زمن الوعي، هذه الجدلية تكشف لنا على بعض التناقض الذي يراه الماديون العمليون في نصوص الدين، في الوقت الذي يحاول فيه الديني أما الالتفاف على النص أو التهرب من التفسير العلمي بمقولات أعتباطية تجانب العقلانية وتغيب عنها قصديات النص وجوهر فكرة الدين عنها.
نستنتج من ذلك ما يلي:
• أن المادة تتحول وتتبدل وفقا لقوانين الزمن الخاص بالكينونة الكونية الكلية التي يجري فيها الوعي الإنساني، بمعنى أن قوانين مثل الفيزياء والكمياء لا يمكن أن تطبق في زمن أخر مختلف بقوانينه عن هذا الزمن، ولا يمكن تطبيق قوانين ذلك الزمن على هذا الوجود المحكوم بكونية خاصة.
• الزمن أيضا خاضع بقوانينه للكيفية التي تجري فيها قوانين الحركة الجوهرية ومصدريتها المؤسسة والباعثة لحركة الوجود، أي أن الحركة الجوهرية التي هي نتاج الكينونة الشيئية للمادة تتبدل وفقا لقانون مرتبط بكل وجود على حدة، هذا الارتباط هو مصدر صنع الزمن ومعطي له القوانين الخاصة، وبالتالي لكل وجود زمن ملائم في حركته تبعا لكيفية الكينونة الشيئية المتبلورة من إحداثياث التكوين الخاص.
• الزمن والوجود كمصطلح مادي مرتبط بالنسبية ولا يمكن فصلهما وحسابهما بقانون عام شامل لأن ذلك يتعارض مع فكرة التحول والتبدل أولا، وأساسهما أن الوجود كل الوجود في حالاته الثلاث غير قابل على الثبات والأبدية المطلقة، كما ينفي ذلك عنهما الأزلية المطلقة ثانيا.
• وأيضا يتضح لنا أن وعينا بالزمن والوجود نوعان، وعي حضوري مكتسب بالتجربة والملاحظة والبرهان وهو وعي علمي وعملي، وهناك وعي منقول لنا ويمكن من خلال الوعي الأول نحصل على برهان وتجربة به لكنه يبقى أفتراضا قابلا لكل الأحتمالات ولكنه بالصيغة المطروحة لا يخالف العلم ولا يجاف المنطق المادي المحض.
• النص الديني في ملاحظته هذه سبق الفهم العلمي ومتقدم عليه في فهم قضية التناسب والنسبية ليس من خلال إيراد النص بل من خلال نظرية علمية حقيقية لا يمكن أن ينكرها العلم المجرد، وبالتالي يمكننا مثلا الكشف عن الكثير من الأفكار العلمية المجردة ودراستها دون أن نخضعها للتفسير الإعتباطي وأن نجردها من الواقعية الأعتباطية الذاتية.
• وهنا لا يمكن فهم الكثير من النصوص الدينية عن قضايا علمية مجردة ما لم يكن المتولي مسألة التفسير والتأويل منفتحا على كل النظريات ويتعامل معها من وجهة نظر محايدة، ولا ينبغي أن نخضع الفهم العلمي لمتطلبات ما نظن أنه تفسير ديني ونعتمد تلك المخرجات الفكرية على أنها هي النتائج الأساسية وما يخلفها هو الباطل، العكس أن نجري مع الفكرة الدينية بحرية وتجرد في الأتجاه الذي يعطيها مصداقية ونبني نتائجنا على ما يتم وفقا لقاعدة العلم المجرد خاص والفكر الديني عام.
ما يمكن أن نكسبه من هذه القراءة الواقعية القصدية هو تخليص النص الديني من الغيبيات الغارقة بالخيال اللا واقعي ونعيد أعتبار علمية الفكرة الدينية بدل تديين الفكرة العلمية، هذه المنهجية تعيد للعقل الديني التوازن المطلوب بين إيمانه بقضايا مثل الخلق والجزاء والتسخير وغيرها من الأفكار الضبابية، وإعادة رسم المنطق العلمي للإيمان لا سيما أن إفتتاحيات المقولة الدينية تبدأ بالحث على العلم والتعلم والتعقل والتدبر، هذا أيضا يقودنا إلى حقيقة أن المنهج المثالي المفرط في خيالاته الغيبية لم يعد قائما وصالحا لأن يقود العقل الديني للمستقبل البشري وعليه أن يتنحى جانبا طالما أنه وللمرة المليون يثبت عجزه وفشله في إدراك معنى أن الله عليم وخبير وحكيم.

#عباس_علي_العلي (هاشتاغ)       Abbas_Ali_Al_Ali#          

---

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين	حوار مع الكاتبة السودانية شادية عبد المنعم حول الصراع المسلح في السودان وتاثيراته على حياة الجماهير، اجرت الحوار: بيان بدل

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل

كيفية إشراك-إيصال مواضيعكم أو مواضيع تهمكم  إلى اكبر عدد ممكن من القراء والقارئات