ها أنا قد أعددتُ المائدة!

سعود قبيلات

الحوار المتمدن-العدد: 4636 - 2014 / 11 / 17 - 15:31
المحور: مواضيع وابحاث سياسية
    

في وجود عاصف، مضطرب، مليء بالاحتمالات الخطرة المرعبة، لا يستقرّ على حال، ولا سيطرة عليه لإنسان بأيّ حالٍ من الأحوال، يضطرّ الإنسان أحياناً لأنْ يحتمي من المخاطر التي تتهدَّده ومن الرعب الذي يؤرِّقه، بجدران ذاته، فينطوي فيها، ويُحكم إغلاق منافذها ومعابرها عليه، متوهِّماً أنَّه قد أصبح آمناً محصّناً وأنَّ العالم قد فقد تأثيره عليه.

ولكن، مع أنَّ هذا السلوك قائم على الوهم والهروب من الواقع إلى الخيال، إلا أنَّه ليس بلا فائدة؛ إذ يتمكَّن الإنسان بمثل هذه الحيلة الدفاعيَّة من تجنُّب أنواع أخرى من الوسائل الدفاعيَّة الأكثر تطرّفاً التي قد توصله إلى حدّ الغياب التامّ عن الواقع والطلاق الكامل مع قواعد الوعي والمنطق.

وهناك دواعٍ أخرى لمثل هذا السلوك الاستثنائيّ المختلف؛ فعندما يعجز الإنسان عن فهم ما يجري حوله، ويفشل في إيجاد الطريقة المناسبة للتفاعل معه، فإنَّ أحد ردود فعله المتوقَّعة، هو البحث عن معرفةٍ بديلة داخله، واللجوء إلى مكوِّناته النفسيَّة لتغنيه عن الخارج وتحميه منه.. أو على الأقل لتحدّ مِنْ حجم اعتماده عليه ومِنْ درجة تفاعله الضروري معه.

وقد رأينا في العصر الحديث صوراً عديدة مِنْ مثل هذه الحيلة الدفاعيَّة، وخصوصاً عقب الحربين العالميَّتين؛ حيث انتشرت نزعة الانطواء، في الذات وعليها، بين شباب أوروبا (ومثقَّفيها على وجه الخصوص)؛ فظهر العديد من المدارس الفنيَّة التي تعبِّر عن هذا الاتِّجاه؛ مثل السرياليَّة والتجريديَّة واللامعقول والعبث.. الخ. ولاقت جميعها في اكتشافات فرويد المتعلِّقة باللاوعي الفرديّ، واكتشافات يونغ المتعلِّقة باللاوعي الجمعيّ، ملاذاً ملائماً لها.

أمَّا في الماضي البعيد، فقد كانت الصوفيَّة أحد الأشكال المهمَّة لهذا النوع مِنْ ردود الفعل المرهفة على الواقع الصعب. لذا، فمن السهل أن نجد مساحات مشتركة عديدة بين الصوفيَّة وبين المدارس الفنيَّة والأدبيَّة الحديثة المؤسَّسة على اكتشافات اللاوعي. بل إنَّ توظيف اللاوعي هو القاسم المشترك الأعظم بين هذه وتلك. سوى أنَّ الصوفيَّة كانت تستفيد به بصورة غير واعية، بينما كانت استفادة المدارس الحديثة به بعد اكتشافه وبعد توضيح طبيعته وآليَّاته ومفاهيمه على يد فرويد وتلاميذه.

وأنا هنا لا أعبِّرُ عن موقفٍ قيميٍّ، أو فنِّيٍّ (سلبيّ أو إيجابيّ)، من هذه الظاهرة الخاصَّة في التعبير الفنِّيّ. المهمّ بالنسبة لي هو نجاح الفنان، عن هذا الطريق أو سواه، في سبر الأغوار البعيدة لللاوعي (الفرديّ أو الجمعيّ)، وكشف أعمق الأفكار المتَّصلة بمعنى وجود الإنسان ومغزاه، بجوانبه المتعدِّدة، وجدليَّة تفاعله مع محيطه بمختلف أشكاله.

وهنا أيضاً يجب أن لا نقع في مطب التصنيف المدرسيّ السطحيّ القائم على معيار الشكل الفنِّيّ وحده؛ فقد ينشغل فنان ما بوصف سطح الظاهرة الإنسانيَّة (أو الاجتماعيَّة) وعرض تفاصيلها الهامشيَّة بلغة عاديَّة خالية من البلاغة، بينما هو في الحقيقة يستخدم هذا الأسلوب «السهل الممتنع» ليتمكَّن بصورة مخاتلة من الغوص في أعمق مكنونات اللاوعي وتهيئتها للتفاعل مباشرة مع عناصر لاوعي المتلقِّي؛ في حين قد يلجأ فنان آخر إلى استخدام الرموز والصور واللغة المزخرفة والمفخَّمة.. لكنَّه لا يتعدَّى في كشفه (واكتشافاته) حدود الحقائق التفصيليَّة المتعلِّقة بقشرة الواقع الخارجيَّة وحدها، من دون أن يقترب من مخزون اللاوعي بمستوياته المختلفة.

وننتقل مِنْ هذه المقدِّمة إلى الحديث عن موضوع مقالنا: جلال الدين الروميّ، الشاعر الصوفيّ الشهير، وصاحب كتاب «المثنويّات» الذي يعدّ أشهر كتبه. لقد عاش الروميّ في فترة تاريخيَّة حافلة بالحروب والاضطرابات؛ حيث كان الغزو المغوليّ يتقدَّم بثبات مِنْ شرق آسيا نحو مغاربها، ناشراً الرعب والدمار في كلّ المناطق التي يمرّ بها. وفي أقصى الغرب مِنْ آسيا، كانت الغزوات الصليبيَّة في مراحلها الأخيرة، وهي غزوات، بشهادة المؤرِّخين الغربيّين القدماء، لم تكن تقلّ في وحشيَّتها عن وحشيَّة الغزو المغوليّ.

في هذه الأجواء – كما أشرنا – وُلِدَ جلال الدين الرومي، واسمه الحقيقيّ جلال الدين محمَّد بن الحسين الخطيبيّ، في مدينة بلخ في 6 ربيع الأوَّل عام 604ه (30 أيلول 1207م). وكان والده مدرِّساً وعالماً دينيّاً وواعظاً. أمَّا والدته فكانت من الأسرة الحاكمة في خوارزمشاه آنذاك. وبعد حوالي أربع سنوات مِنْ مولده (عام 608ه) تركتْ أسرته خوارزمشاه، وتنقَّلتْ عبر البلاد الإسلاميَّة؛ حيث أقامت بعض الوقت في نيسابور، ثمَّ تابعت طريقها إلى بغداد، ثمَّ إلى مكَّة المكرَّمة، ثمَّ إلى ملطية، ثمَّ إلى لارندة، ثمَّ إلى قونية في الأناضول، حيث عاش جلال الدين هناك معظم حياته، ومن هنا جاء لقبه (الرومي)، لأنَّ تلك البلاد كانت تسمَّى آنذاك، بلاد الروم.

وتختلف الروايات حول سبب رحيل الأسرة مِنْ خوارزمشاه؛ فبعضها يقول إنَّ والد جلال الدين اختلف مع حاكم خوارزمشاه، فرحل بأسرته. وبعضها يقول إنَّه رحل بها خوفاً من الغزو المغوليّ الزاحف. وممَّا يعزِّز هذا الرأي الأخير، وإن كان لا ينفي الرأي الأوَّل، هو أنَّ المتتبِّع لأحوال الناس في تلك المرحلة يجد أنَّ العديد من الأسماء الأدبيَّة والفكريَّة المعروفة، قد فرَّت آنذاك بأُسَرها مِنْ تلك المناطق ومِنْ بلاد فارس باتِّجاه الأناضول خوفا من المغول.

على أيَّة حال، كانت قونية التي حلَّت أسرة الروميّ بها، آنذاك، هي عاصمة الملك السلجوقيّ علاء الدين كيقباد. وكان هذا الملك مهتمّاً بالفنون والآداب والعلوم، وقد عيَّن والد جلال الدين مدرِّساً في عددٍ مِنْ مدارس عاصمته.

وكان والد جلال الدين هو أستاذه الأوَّل إلى أنْ توفِّي عام 628ه (1231م). كما أنَّه تتلمذ أيضاً في صباه على برهان الدين، محقِّق الترمذيّ، وصديق والده، والذي خلفه في منصبه في قونية عندما توفِّي. وبرهان الدين، مثله مثل أسرة جلال الدين، جاء إلى الأناضول هارباً من المغول.

وكان ذلك العصر هو أيضاً عصر الصوفيّ الشهير محيي الدين بن عربيّ، ورغب الروميّ بالتعمُّق في دراساته الصوفيَّة، فغادر قونية إلى دمشق، ولازم ابن عربيّ ودرس على يديه، إلى أنْ توفِّي (ابن عربي) عام 638ه (1240م)، وبعد ذاك عاد إلى قونية، وعمل في مهنة التدريس والوعظ؛ مهنة أبيه. ويقال بأنَّه كان محبوباً جدّاً مِنْ تلاميذه.

سار الحال على هذا المنوال، إلى أن وقع حادث غريب، فقلب كلّ حياته. وأعني بذلك لقاءه بصديقه الحميم وأستاذه الأهمّ شمس الدين التبريزيّ، المعروف بشمس تبريز. امَّا كيف التقيا فنجد في هذا المجال عدَّة روايات متباينة. البعض منها يقول أن درويشاً صوفيّاً (التبريزي) دخل على الرومي وهو يدرِّس تلاميذه، وكان آنذاك في السابعة والثلاثين مِنْ عمره، فما كان منه إلا أنْ ترك التلاميذ وأخذ الدرويش إلى بيته واستضافه هناك حوالي سنتين، كانا خلالهما لا يفترقان، وقد أصبحا صديقين حميمين. أمَّا ابن بطّوطة، الرحّالة الشهير، والذي زار قونية بعد حوالي ستين سنة مِنْ وفاة الروميّ، فيروي أنَّ درويشاً يبيع الحلوى على شكل قطع، دخل على الروميّ وهو يدرِّس تلاميذه، وأعطاه وحده (دون تلاميذه) قطعة منها، فما إنْ أكلها حتَّى ترك تلاميذه وتبع ذلك الدرويش.

المهمّ أنَّ الروميّ عاد يتتلمذ مِنْ جديد في موضوع الطرق الصوفيَّة وأسرارها، على يدي أستاذه الجديد، وأخذ يتبع طريقة هذا الأستاذ وينظم الشعر باللغة الفارسيَّة ويمارس الطقوس الصوفيَّة. ويقال إنَّ تلاميذه ومريديه السابقين الذين كانوا شديدي التعلُّق به، أكلت الغيرة قلوبهم، وحقدوا على شمس تبريز، الذي كان في نظرهم مجرَّد دخيل أخذ منهم معلِّمهم المحبوب. وتحت وطأة عدائهم المتأجِّج له، غادر شمس الدين قونية فجأة ومِنْ دون إشعار، قاصداً دمشق. فحزن جلال الدين حزناً شديداً لفراق صديقه ومعلِّمه، وعبَّر عن مشاعره تلك في العديد من المقطوعات الشعريَّة.

وعندما رأى ابنُهُ سلطان الحالَ الصعب الذي آل إليه والده، ذهب إلى دمشق ولم يعد منها إلا وشمس تبريز بصحبته. لكنَّ التبريزيَّ ما لبث أنْ اختفى مرَّةً أخرى. وهنا تختلف الروايات في سبب اختفائه الثاني والنهائيّ؛ فبعضها يقول ببساطة إنَّه توفِّي، ولا يذكر شيئاً عن سبب وفاته وكيفيَّتها. وبعضها الآخر يقول إنَّ تلاميذ ومريدي جلال الدين عادوا للغيرة على أستاذهم والكيد لصديقه الحميم وأذيَّته، فقرَّر هذا أن يختفي نهائيّاً. غير أنَّ هناك روايات أخرى تخالف هذا كلَّه، فتصل إلى حدّ اتِّهام أولئك التلاميذ والمريدين بقتل شمس تبريز.

ومِنْ شدَّة ألمه لفراق صديقه راح جلال الدين يدور حول نفسه ويدور ويدور، وهو يبكي وينتحب، إلى أنْ يصل إلى حدّ الذهول. وراح ينظم الأشعار التي يعبِّر مِنْ خلالها عن ألمه لفراق صديقه الحميم؛ فكانت حصيلة ذلك ديوان شعر بالفارسيَّة بعنوان «ديوان شمس تبريز». كما أنَّه فرض على نفسه وعلى أتباعه لبس الزيّ المعروف بزيّ الدراويش المولويَّة في حفلاتهم، وهو زي مكوَّن من قلنسوة طويلة مصنوعة من اللبَّاد البنِّيّ وعباءة واسعة فوق ثوب أبيض فضفاض. وتحوَّل دورانه السابق حول نفسه إلى رقصة طقسيَّة يمارسها، هو وتلاميذه؛ حيث يدور التلاميذ ويلتفّون حول رئيسهم، كما تدور الكواكب حول الشمس. وبالإضافة إلى هذا فقد أدخل جلال الدين الموسيقى، خصوصاً موسيقى الناي، ضمن طقوس طريقته، لتصاحب الرقص المولويّ، فتعبِّر عن الحنين والشوق والشجن. وهذا بينما كانت الفرق الصوفيَّة الأخرى تحرِّم الموسيقى.

وممَّا قاله في الحزن على فراق صديقه:
«مَنْ ذا الذي قال إنَّ شمس الروح الخالدة قد ماتت
ومَنْ الذي تجرأ على القول بأنَّ شمس الأمل قد تولَّت
إنَّ هذا ليس إلا عدوّاً للشمس وقف تحت سقف
وربط كلتا عينيه ثمَّ صاح: ها هي ذي الشمس تموت».

(مِنْ مقدِّمة الأستاذ الدكتور عبد الكريم اليافيّ لكتاب قصص مولانا جلال الدين الروميّ، الذي أعدَّه الدكتور مراد مولويّ)

ومِنْ أشعاره الأخرى:
«ما العمل، يا مسلمين؟
فأنا لا أدرك ذاتي.
لستُ مسيحيّاً، ولا يهوديّاً، ولا كافراً، ولا مسلماً.
لم آتِ من الشرق، ولا من الغرب،
لا من البرّ ولا من البحر؛
لم تصنعني الطبيعة في مصانعها، ولا مدارات سماويَّة.
إنِّي لستُ من التراب، ولا من الماء، ولا من الهواء، ولا من النار،
لستُ من جنَّة الهند، ولا الصين، ولا بلغاريا، ولا ساقسين،
ولستُ من بلاد العراقين، ولا من خراسان.
أنا أصلاً لستُ من هذه الدنيا، ولا من الآخرة، ولا من الفردوس ولا من الجحيم.
لستُ من آدم، ولا من حواء،
لا مِنْ عدن، ولا مِنْ رضوان. فمكاني هو اللامكان، وآثاري لا تترك أيَّ أثر،
إنِّي لستُ مِنْ أيّ جسد، ولا مِنْ أيَّة روح، لأنِّي تابع لروح الحبيب.
طلَّقتُ الثنائيَّة، فأرى العالمين واحداً».

«أنا ثمل بكأس العشق، والعالمان تجاوزا مدى إدراكي.
احتفالات الخمر والعربدة تشغلني عن كلّ شيء،
ولو غفلت لحظة مِنْ عمري دون أنْ أعيشها، لندمت عن حياتي منذ تلك اللحظة.
ولو غنمت منها لحظة في هذه الدنيا،
لسحقت كلا العالمين، ولرقصت ابتهاجاً بهذا النصر العظيم.
فيا شمس تبريز! أنا ثمل في هذا العالم،
وليس لي ما أقول سوى الثمالة والعربدة».

(ترجمة حميد كشكول)

وأيضاً:

«اذهب، فقد جفَّ القلم
لا بدَّ مِنْ مهلة لكي يصير الدم حليباً نقيّاً.
الشعرة في العين تكون كالجبل العظيم
أيُّها الفم إنَّك فوهة الجحيم».

«الخفَّاش الحقير ليس عدوّاً للشمس، لكنَّه عدوّ نفسه، فإشراق
الشمس هو الذي يقتله».

«لقد حبست المعنى الحرّ الطليق، وبذلك جعلت الهواء أسيراً للحروف».

«لا بدَّ له من الصمت بعض الوقت حتَّى يتعلَّم الكلام».

«إنَّ هذه الأرض، وتلك السماء ـ على سعتهما ـ مزَّقتا
قلبي إرباً بضيقهما».

«إنَّ الدم ليتفجَّر من فمي مع الكلمات».

«لا تقل إنَّ هذا خيال وضلال، فليس في العالم خيال بدون حقيقة».

«اذهب، واسع وراء المعنى، يا عابد الصورة، إنَّ المعنى جناح لجسد الصورة».

«لو أنَّني خطوت خطوة أخرى، فسوف أحترق».

«المرء مع مَنْ لا يفهمه مثل السجين».

«إنَّك حين تطرق باب المعنى يفتح لك».

«في اختلاف الحروف قلق وشك».

«النطق إذا جاء فاضحاً للعيب، فإنَّ مِنْ شأنه أنْ يمزِّق حجب الغيب».

«أنا السيف، أمَّا الضارب به فشمس الحقيقة».

«إنَّ القمامة هي التي تدع مكانها حين تعصف بها الريح».

«لا تفضح أمرنا، أيُّها السراج».

«الصورة تقفز من المعنى كالأسد من الغابة».

«لو كان المثنوي في حجم الفلك لما اتَّسع».

«ها أنا قد أعددت المائدة».

وبعد، فتلفت النظر في هذه القصَّة تلك العواطف الجيَّاشة المتأجِّجة، وحِدَّة ردود الفعل مِنْ قبل شخوصها؛ فتلاميذ جلال الدين يحبّونه ويغارون عليه بصورة متطرِّفة؛ وجلال الدين يحبّ أستاذه وصديقه شمس تبريز بصورة متطرِّفة أيضاً. وثمَّة اختفاءات وإشاعات وروايات متعدِّدة ذات طابع أسطوريّ؛ وكلَّها تتَّصل بحبّ التلاميذ لأستاذهم وحبّ الأستاذ لأستاذه.

وحتَّى لو فرضنا أنَّ ثمَّة في هذه القصَّة خيال جامح وروايات مبالغ فيها، فإنَّ هذا لا يغيِّر من الأمر كثيراً؛ إذ أنَّه يشير، على الأقلّ، إلى أنَّها كانت مقبولة بمنطق ذلك الزمان وثقافته.

وهذا يذكِّرني بأجواء وببعض وقائع رواية «اسم الوردة» للكاتب الإيطاليّ إمبرتو إيكو؛ حيث تدور أحداثها في نفس المرحلة التاريخيَّة تقريباً، في دير مسيحيّ في إيطاليا، وفيها الكثير من العواطف المتأجِّجة أيضاً، والمؤامرات والمكائد التي تصل إلى حدّ القتل، والحب والغيرة والحسد.. الخ.

فهل يمكن لعواطف الناس وأفكارهم وسلوكاتهم أنْ تكون سوى ذلك في المراحل التاريخيَّة العاصفة؟

#سعود_قبيلات (هاشتاغ)      

---

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين	حوار مع الكاتبة السودانية شادية عبد المنعم حول الصراع المسلح في السودان وتاثيراته على حياة الجماهير، اجرت الحوار: بيان بدل

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل

كيفية إشراك-إيصال مواضيعكم أو مواضيع تهمكم  إلى اكبر عدد ممكن من القراء والقارئات