ثمرة المعرفة: أول ارتفاع، آخر تمرد.

نذير الماجد

الحوار المتمدن-العدد: 2674 - 2009 / 6 / 11 - 09:53
المحور: العلمانية، الدين السياسي ونقد الفكر الديني
    

في البدء لم تكن الكلمة، وإنما القوة السحرية المنبثة في أرجاء الكون، المتداخلة مع الطبيعة والمتخارجة عنها في آن معاً، ولكن مع أول سقوط لثمرة التعري كانت الكلمة. وبين البدايتين امتزج المقدس بالمدنس، ودخل الله في التاريخ، وقبل تلاشي البدايات غامر الانسان في رحلة الروح سعيا في اكتشاف الذات، هذا السعي الدؤوب والخبرة الطويلة في مجابهة المجهول جعل من الانسان كائنا مغامرا في الروح والمعرفة. الكائن الذي هو من سنخ ذلك الشيء المترشح عن تلاقح اللامرئي بالعالم المحسوس، لم يكتشف ذاته ويحتضن الطبيعة إلا بعد أن تجرأ على ثلاث وثبات أو قفزات وجودية: السحر، الدين، العلم. ثلاث ذرى متداخلة على امتداد التاريخ، ولكن لتشابهها الكبير كانت تعد شيئا واحدا، ولذلك قام الانثروبولوجي جيمس فريزر بعقد مقارنة توصل من خلالها إلى أن هذه الوثبات الثلاث لم تكن سوى نتيجة لاخفاقات متلاحقة مني بها الانسان.

إن التوجس الأزلي من الطبيعة وحلم السيطرة عليها هو ما ألجأ الإنسان إلى السحر ظنا منه أن بمقدوره التحكم بسير عملياتها، وعندما تبين له الاخفاق والفشل تصور كما يفترض فريزر أن الطبيعة كالدمية تتحكم بها الروح الكلية المحايثة، قبل ولادة الروح الغيبية المغارقة، ولكن هذا الهاجس نفسه هو الذي جعل الانسان الهائم في غمار الطبيعة البكر يغامر للمرة الثالثة لكي يتوثب لاكتشاف العلم والمعرفة فكان الارتفاع أو التعري أو التمرد الذي اقترفه أمثال بروميثيوس.

ثمة قاسم مشترك يربط بين التفكير السحري والتفكير العلمي هو الاعتقاد بالتماثل والانتظام في الطبيعة، فيما يقف التفكير الديني على طرفي نقيض مع السحر والعلم في آن معا. فالطبيعة التي هي ذات خصائص مرنة متحولة في المنظور الميتافيزيقي، تتسم في المنظور العلمي بالثبات والاتساق والعلية الناجمة عن تقصي الأثر الكامن في طبيعة الأشياء المتعالقة ضمن روابط وصلات دقيقة يطمح إلى اكتشافها السحر والعلم معا.

ولأن هذه الوثبات الثلاث ليست متتابعة أو متلاحقة زمنيا بقدر ما هي متداخلة وإن بنسب متفاوتة في كل ثقافة، فإن فرضية "التطور المتزامن" كفيلة بتفسير التحول الثقافي النوعي الذي شهدته البشرية في لحظة حضارية متميزة، هي التي تفصل بين القرن السادس والخامس الميلادي، حيث شهد العقل البشري تحولا جذريا باتجاه ترسيخ المعرفة الفلسفية المرتكزة على مرجعية العقل، فإلى جانب كونفوشيوس وبوذا في الشرق، كان البروز اللافت لمدرسة مليتيس في الغرب، لتضم طلائع الفلسفة الطبيعية التي أرادت أن تفسر العالم والمجتمع والانسان تفسيرا مستقلا عن التصاوير الفنتازية والرؤيوية المستمدة من ميثولوجيات التكوين المنتشرة في أثينا وبقية المدن ذات الطابع الهيليني.

ومع أن الرؤى الدينية التي كانت سائدة في هذه الأوساط ليست شمولية بما يكفي لكي تقوض أوتعيق تنامي الطفرة المعرفية، إلا أن عدم تشكل مؤسسة دينية كهنوتية تحتكر النشاط المعرفي تحت طائلة العقوبة الدينية كان هو العامل الأساس إلى جانب عوامل ثانوية أدت إلى نزوع النشاط المعرفي باتجاه التفكير الفلسفي الحر.

بوذا الذي كان قد سعى إلى إلغاء المؤسسة الدينية الكهنوتية وتجاهل الميتافيزيقيا لم تنتشر فلسفته إلا في وسط اجتماعي ليس فيه أكليروس، أي في الصين التي احتضنت كونفوشيوس ليذيع من هناك فلسفته الاخلاقية، وهو نفس العامل الذي أتاح بروز الفلسفة الاغريقية والحراك الفكري الخصب الذي شهدناه في أثينا مع مدرسة اللوغوس والسفسطائيين، أما تلك الثقافات التي هيمن عليها الأكليروس فقد احتاجت إلى زمن طويل قبل أن تتحرر وتحرر معها العلم من التأثيرات الماورائية وسيطرة التفكير الميثولوجي، من هنا يمكننا تعزيز تلك الفرضية التي تؤكد عدم تعايش الأصولية الدينية التي تحتكر المعرفة أو تجمدها مع التفكير العلمي.

العلم والأصولية إذن نقيضان لا يجتمعان، ذلك أن طبيعة التفكير العلمي مرنة تمنحه قابلية التمدد وسيولة الحركة في اقتحام المجاهيل، بخلاف التفكير الأصولي الذي يتسم بطبيعة متصلبة دوغمائية تراوح ذاتها وتناضل في تعطيل الفعالية الخلاقة والمبدعة للعقل البشري.

بيد أن الأصولية بشموليتها ونرجسيتها لا تقوم فقط بدور العائق الحضاري وإنما تسعى نتيجة تخبطها بين مرجعيات متغايرة وخلطها بين سياقات ثقافية متفاوتة إلى تشويه وارباك العملية المعرفية برمتها، إنها تمنح نفسها القيمومة والرقابة على كل نشاط معرفي، فيتوجب عليها إذن أن تصفي المخرجات المعرفية من كل الشوائب التي لا تنسجم مع النصوص التأسيسية للجماعة، وهكذا بوسعنا أن نفسر كيف انبثقت حقول معرفية مرتبكة تفتقد المنهجية كالطب النبوي أو الاقتصاد في الاسلام أو المجتمع الاسلامي أو حتى علم الذرة في الاسلام.

وبينما ترتكز الاصولية على مقولات نهائية ومغلقة إذ ليس بوسعها التجاوب مع أي معطى خارجي يستلزم القطيعة أو التغيير فإن المعرفة التجريبية المنفتحة على شتى الاحتمالات والمشروطة دائما بمعطيات التجربة ليس بمقدورها التوسع إلا على حساب الأصولية، فاحداهما مشروطة بانكفاء الأخرى، فكما أن لمخرجات العلم صفة حتمية باعتبارها ترتكز على معايير التجربة والمعاينة الموضوعية، فإن المرء ليس بمقدوره التردد إزائها أو معادلتها بمقررات مسبقة يفرضها التعاطي المتصلب للأصولية والذي سيطغى في همنته الشمولية إذا ما ترافق مع نزعة ديماغوجية منتشرة كظاهرة قارة في أوساط الجماعة.

ولفك الارتباط وكسر هيمنة الأصولية على النشاط المعرفي والذي تتبدى احيانا في تماهيات وتشوهات هجينة تصل في النهاية إلى أن تكون المعرفة هي الدين والدين هو المعرفة رغم الفوارق البنيوية، وكذلك لأن الخطاب الديني خطاب شمولي، فإن كسر الاحتكار الأصولي مشروط بتطبيق النقد التاريخي الحديث على النص الديني الذي يتأسس عليه الخطاب الأصولي بكل تجلياته. إن لحظة الاصلاح الديني تسبق الحداثة، هذه المقولة باتت من البدهيات التي لا تحتاج إلى ايضاح ورغم ذلك فإننا نجدها ماثلة كأزمة حتى في أوساط اجتماعية امتصت الحداثة وتمكنت من تحرير المعرفة، فحتى مطلع القرن العشرين لازلت المسيحية في الغرب تتلكأ في تجاوبها مع افرازات الحداثة، الكنيسة آنذاك كانت ترفض الانصياع لاملاءات التفكير النقدي، وذلك يعني ببساطة أنها لم تتصالح مع الحداثة إلا بعد صراع طويل لم ينته مع أزمة المفكر النقدي لوازي الذي أراد تطبيق المنهج التاريخي في دراسة التيولوجيا المسيحية.

وفيما يقترح العديد من المفكرين تطبيق الأنثربولوجيا والتاريخ والتحليل النفسي لمواجهة تحديات الاصلاح الديني يتجه لفيف آخر إلى التأكيد على أهمية التزام الظاهراتية كما بلورها هوسرل كمنهج يحول دون الوقوع في الاجتزاء في الفهم، لأن الظاهراتية "الفينومولوجية" تسعى لتقديم الظاهرة كما تتبدى للقابع في اسارها، إنها باختصار تسعى للاندماج في الشيء وتحليله من الداخل، فكل فكرة تبدو صحيحة فقط لأنها موجودة!، لأن مهمتها الأساسية هي الكشف عن المحتجب واللامرئي المتواري خلف المرئي فتبدو الظاهرة كما تظهر للذي تظهر له. وفي تقديري أن هذا المنهج سيعالج الظاهرة الدينية بمعزل عن الاسقاطات العلمية أو الفلسفية وهو بالتالي قادر على استبعاد كل نزوع استئصالي تعسفي.

إلا أن الحديث حول هذه المناهج يبدو سابقا لأوانه في ظل هيمنة كاسحة للأصولية التي تؤدلج المعرفة ومعها الدين على المؤسسة التعليمية، فالمادة المعرفة المتاحة للمتلقي مشوهة مجتزأة بغربال وفرز أصولي، لتصبح لدينا كيمياء دينية وفيزياء دينية وأنسنيات مؤدلجة هذا فضلا عن المقررات الدينية التي تستأثر بحصة الأسد في التعليم، فإلى جانب المقررات الدينية ثمة مقررات أخرى دينية بالوكالة!

ولئن كانت الأصولية تعيق الزمن وتعطل كل حراك فكري في ذات الوقت تسربل الكون بهالة سحرية ميثولوجية فإن بمقدور التفكير الحر أن ينعش الفكر ويشيع ثقافة نقدية متفحصة تستقصي الأشياء وتعريها وتسعى في الآن نفسه إلى جعل الواقع جنة فردوس على غرار تلك الجنة المفقودة مع أول "تفاحة معرفة" تقضمها البشرية.

#نذير_الماجد (هاشتاغ)      

---

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين	حوار مع الكاتبة السودانية شادية عبد المنعم حول الصراع المسلح في السودان وتاثيراته على حياة الجماهير، اجرت الحوار: بيان بدل

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل

كيفية إشراك-إيصال مواضيعكم أو مواضيع تهمكم  إلى اكبر عدد ممكن من القراء والقارئات