الصين: الإنسانية والتعليم في الكونفوشيوسية (الجزء الثاني)

موفق السقار
alsagar@yu.edu.jo

2020 / 4 / 14

كينونة الإنسان ( رين) كهدف من أهداف التعلم والتعليم:
إن الهدف من حياة الإنسان هو الإنسانية. هناك العديد من الاقتراحات لترجمة الكلمة الصينية ren. غالبًا ما يختار ريتشارد فيلهلم "الأخلاق"، بينما اختارها المترجمون الآخرون "اللطف" أو "النوايا الحسنة" و"الحب". يشير فولكر زوتز Volker Zotz إلى أن الشخصية الصينية للرن ممثلة على أنها مزيج من "الإنسان" والرقم "2" وترى فيه إشارة إلى أن ما هو المقصود بهذا لا يمكن أن يتحقق إلا في جمع، لذلك فهو يقترح "الإنسانية" كترجمة. وبالتالي فإن الهدف الأعلى للإنسان هو تشكيل "الإنسانية". هذا يفترض مسبقا التغلب على الأنانية والذاتية. "الإنسانية" هي مهمة يجب على كل إنسان مواجهتها طوال حياته، وعلى الرغم من كل الجهود، لا يمكن لأحد أن ينصفها بالكامل. يتضح هذا في الاقتباس التالي من كتاب لونيو Lunyu: "هل هناك كلمة يستطيع المرء أن يتصرف بها طوال الحياة؟ قال السيد، "الصدقة. ما لا تريده لا تفعله مع الآخرين ".
الإنسانية "هي أولاً وقبل كل شيء مهمة أخلاقية تذكرنا بأهداف مماثلة في المسيحية ومذهب كانط الشهير لا يتطلب تطوير "الإنسانية" في المقام الأول وجود قوانين معيّنة تحكم سلوك وتصرفات الناس. الأهم من ذلك هو "القوانين غير المكتوبة" للسلوك الأخلاقي، والتي يتم تنظيمها وتنفيذها في السياقات الاجتماعية والممارسات الاجتماعية التقليدية. بينما تتكون القوانين من قواعد رسمية تحكم السلوك البشري من خلال التبصر والعقل، تؤكد كونفوشيوس على أن "الإنسان" قد تم تعلمه بشكل أساسي في ممارسات التعايش الاجتماعي، والتي يجب أن تثبت نفسها باستمرار.
تؤدي الطقوس دورا مهما في عمليات التعلم هذه، وبمجرد ربطها بالماضي، ترتبط ببعضها البعض. وفي هذه الحالات، قام الناس بتطوير أشكال وبيئات الحياة التي تتشكل فيها القيم والمعايير الأخلاقية، والتي لا تزال لها معنى اليوم. في الطقوس يتصل الناس مع أسلافهم ومع الماضي. وتستخدم الطقوس كوسيلة لترسيخ جذور الأجيال التي تنمو، والطقوس ليست مجرد كلمات، حيث ينشأ معناها وقوتها وتأثيرها من مرحلة التطوير والأداء، ومن خلال أدائها، وكنتاجات وعروض ثقافية، فإنها تسجل نفسها في جسدية وشعور الناس. الطقوس والعادات الثقافية وكذلك الإيماءات وغيرها من الإجراءات الاجتماعية هي حاملة لقيم "الإنسانية" وأشكالها وممارساتها؛ حيث يتم دمجها في العمليات اليومية للحياة المشتركة وخلق مشاعر المجتمع والانتماء.
في كتاب الطقوس، تم تطوير الاعتبارات التي يجب أن يتم دراستها فيما إذا كانت الإجراءات الاجتماعية تتوافق مع قيم وأعراف الطقوس:
أولا، يجري بحث ما إذا كان هناك اتفاق واسع على شيء واحد، أي ما إذا كان من الممكن التوصل إلى توافق في الآراء على الصعيد الاجتماعي.
والثاني هو كيفية معالجة هذه المسألة في عهد السلالات السابقة، حيث يدخل البعد التاريخي حيز التنفيذ.
ثالثا، يلاحظ ما إذا كان الهدف يتناسب مع إيقاعات السماء والأرض، مع مراعاة العامل الطبيعي.
"رابعا، تطرح أوراكل المسألة على الآلهة والروح، وبالتالي تأخذ في الاعتبار أولئك الذين يتجاوزون ما يمكن رؤيته".
ولتقييم مدى ملاءمة مسألة ما، من الضروري تحديد مدى الموافقة عليها ومدى اعتمادها في أوقات سابقة. ومن ثم من الضروري دراسة ما إذا كانت المسألة تتفق مع الطبيعة وحركتها وإيقاعاتها. وفي نهاية المطاف، يجب أن نعرف ما إذا كان ذلك يتماشى مع القوى الخارقة للطبيعة. يشير هذا المصطلح إلى القوى التي تفلت من سيطرة الإنسان. وهي تبين أين تكمن حدود السيطرة البشرية وتقرير المصير. والاعتبار الصريح لهذا البعد تعبير عن عدم كفاية الانسان. إنها هي التي تخلق انعدام الأمن والخوف، والتي توضح أن الإنسان ليس سيد حياته، بل هو تحت رحمة الإيقاعات والقوى وديناميكيات الحياة وقوتها. ولتقييم ما إذا كان الإجراء صحيحا وكيف يكون صحيحا، يتعين إقامة علاقة واعية بين الماضي والحاضر، كما يجب أن تؤخذ في الاعتبار جميع المعايير الملموسة وكل المعايير التي يمكن إدراكها ببساطة. إذا حدث ذلك، يتطور التوسيط والتوازن و الانسجام: "ما حددته السماء (الإنسان) هو جوهرها، وما الذي يوجه هذا المخلوق (إلى اليمين) هو الطريق. ما يشكل الطريق هو التعليم [...] المشروط، لأن الأمل والغضب والحزن والفرح لم ينشطا بعد، يسمى الوسط. فالشرط، الذي يعبر عن نفسه ويلبي الإيقاع الصحيح في كل شيء، يسمى الانسجام. المركز هو الجذر العظيم لجميع البشر على الأرض، والانسجام هو الطريق المؤدي إلى الهدف على الأرض. "احصل على الانسجام في الوسط، وتصل الجنة والأرض إلى مكانهما الصحيح، وتزدهر كل الأشياء". ولا يمكن تحقيق "الإنسانية المشتركة" وخلق العالم المناسب حولها إلا لمن يصلون إلى الانسجام الداخلي والمتوسط. ذلك أنه يمكن تعلم فضائل "الأخلاق" و "الحكمة" و "الصدق" و "الاستقامة" و "الشجاعة" و "الحزم" ويكمن في العمليات الجمالية والاجتماعية مدى الحياة. أنها تجعل من الممكن إكمال الذات والتعامل مع الآخرين وبالتالي تطوير حياة متناغمة تتمحور حولها. في عمليات التعلم الجمالية، والتعلم الداخلي، يتم الحصول على هذه الفضائل، والتي يلعب فيها المعلمون والعلاقات الشخصية معهم دورًا رئيسيًا.
معرفة الذات وخلق الموضوع:
تتطلب "الإنسانية" إنتاج الموضوع (xiuji). وبدون ذلك، لن يكون العمل المفيد اجتماعيًا ممكنًا. " يطرح النبيل مطالب على نفسه، والمطالب المشتركة مطلوبة من الناس (الآخرين)". تطوير الشعور بالواجب هو مهمة هامة للتعليم. يظهر الوفاء بالواجب والتغلب على الأنانية والاستعداد الأخلاقي لرعاية المجتمع: "يضع النبيل الواجب في المقدمة. عندما يكون لدى أحد النبلاء الشجاعة بدون شعور بالواجب، يصبح متمردًا. إذا كان لدى الشخص الأقل شجاعة بدون شعور بالواجب، فإنه يصبح سارقًا". ويعرف الشخص المتعلم أن الناس ليسوا "أدوات"، وليس "أدوات" يمكن استخدامها لتحقيق الأهداف. "إن النبيل ليس أداة"، فالإنسان غاية في حد ذاته.
وتتطلب إنتاج الموضوع عملية مستمرة للتعلم والتعليم. ويمكن العثور على تعليمات لهذا في كتاب "التعليم العظيم"، وهو فصل في كتاب الطقوس الذي جعل من تشو شي عملا أساسيا من الكونفوشيوسية في سلالة زونغ. إن تطوير القيادة (الحكومة)، والخلق الذاتي، واستكشاف العالم مهام مترابطة. ويجب على كل إنسان أيضا أن يسعى إلى تحقيق أهداف أعلى مثل السلام العالمي. ولهذا الغرض، يجب عليه أن يأخذ طريق التعلم، وهو داو، الذي هو حول الاختراق بين الروحية والعملية. إذا اتبعت "طريق التعلم العظيم"، فإنك تصبح إنسانًا وتطور إنسانيتك. يتم هذا التعليم باستخدام السلع الثقافية في الماضي. في عمليات التعلم المستمر التي يتم اكتسابها ومعالجتها وتطبيقها ومواصلة تطويرها. "النبيل الذي لا يطلب الطعام أثناء الأكل، لا يسأل عن الراحة في الحياة، ويتوق ويخاطب في الكلام، إنه الذي يتعامل مع أولئك الذين لديهم مبادئ تقترب من الإصلاح: يمكن أن يسمى ذلك محب للتعلم".
في الكونفوشيوسية، هناك حديث متكرر عن العلاقة بين التعلم والتفكير. التفكير وليس التعلم هو التفكير. يعني "التفكير" المعالجة المستقلة للشخص المتعلم في عملية وجودية تشمل الشخص بأكمله. "تعلم كما لو أنك لم تحصل عليه، وما زلت تخشى فقدانه". تعلم "البشرية" هو داو، وهذا هو الطريقة التي يجب على الناس اتباعها، حتى لو لم يتمكنوا من تحقيق هدفهم. وخبرة الفشل في تحقيق "الإنسانية" هو أمر لا يمكن تجنبه. في الطريق إلى داو، يجب علينا أن نقترب من الهدف بقدر الإمكان.
وعلى عكس الفردية والتعليم في الغرب، الذي يهدف إلى تطوير قدراته، فإن التعليم المستلهم من الكونفوشيوسية يهدف إلى العمل على الموضوع ولتحقيق "إنسانية" الموضوع. والهدف من التعليم ليس الفرد في حد ذاته، بل هو قدرته على تنمية وتحسين المعيشة في الاسرة وفي المجتمع المحلي. يتجاوز تعليم الفرد تعليم الأسرة والمجتمع إلى تكوين تفاعل مستدام مع الطبيعة. إنها تحدث في عملية تنطوي على نفس القدر من العاطفة والعقل، والتي تحدث فيها تجارب السمو كـ "إمكانية محتملة".
ومن أجل تنمية "البشرية"، فإن للأشياء أيضا دورا هاما تؤديه في تثقيف الناس. الأشياء الموجودة بشكل مستقل عن الناس تميز عن الأشياء التي لها معنى في حياة الناس وثقافتهم. إن وجهة النظر الكونفوشيوسية هي أنه ينبغي للناس أن يتعلموا التعامل مع أشياء العالم ليس بطريقة استغلالية، بل بطريقة مفيدة. وإذا نجحت، فإنها ستكون مفيدة لعالم الأشياء وللشعب نفسه. إذا تمت معالجة الأشياء بهذه الطريقة، فهذا جيد للأشياء ويطور معناها للناس. فالناس ينضحون بطريقة تراعي مصالح العالم وتساعد على الحفاظ على العالم وتغييره. الأشياء أصلية وهي نفسها ولها نوعيتها، في التواصل مع البشر، تكتسب معنى جديدا وتصبح جزءا من الممارسة الإنسانية وتطور معاني جديدة. فالأمر يتعلق بجزء من مجموعة داو (Dao)، ومن خلال تعاملاتهم مع الناس يمكن أن يقودهم إلى مجموعة داو (Dao). وتؤدي هذه العملية إلى نضوج النفس وتعليمها وتحقيقها، وهي جزء من "التعلم العظيم".
إن الهدف من التعلم والتعليم هو معرفة الذات، والتي من خلالها يتطور الإنسان. إنها الطريقة الكونفوشيوسية لإتقان الذات، فعملية التعلم أنتجت داو الذي يتبع الطبيعة. المعرفة هي بداية العمل والعمل هو إكمال المعرفة، يجب عدم فصل المعرفة عن العمل. لا يمكن اكتساب المعرفة الذاتية من خلال الحجج والنظريات، كما هو الحال في الثقافات الغربية، ولكن فقط من خلال ممارسة التحول الذاتي. وبالتالي فإن معرفة الذات بالمعنى الكونفوشيوسي ليست "معرفة" ولا "معرفة كيف" بمعنى جيلبرت رايل Gilbert Ryle (1990). إن المعرفة الذاتية هي بالأحرى وعي غير موضوعي إنه وعي حقيقي. إنه تحقيق الإمكانية البشرية للحدس الفكري، المعرفة الذاتية هي نوع ثالث من المعرفة، نوع من الخبرة الداخلية تسمى "الحدس الروحي"، أي الخبرة المكتسبة من خلال الممارسة والإنتاج الذاتي. إنها "أساسًا فهم حالة ذهنية الفرد واعترافه بالعالم العاطفي الخاص به". لا تتطابق المعرفة الذاتية مع "الحكمة العملية الفردية" بالمعنى الأرسطي. وهي، كتجربة داخلية، تنطوي على استجابة الشعوب الأخرى والمجتمع والثقافة. فبدون ضم أشخاص آخرين، لا يمكن الوصول للمعرفة الذاتية. وهذا الاستنتاج: من بين التعاليم الثلاثة [الكونفوشيوسية، والداوية، والبوذية]، حيث تؤكد الكونفوشيوسية دون لبس أن المجتمع ضروري وله قيمة أساسية لتحقيق الذات". فالمعرفة الذاتية هي شكل من أشكال "الخبرة الداخلية" و "الحدس الروحي" وتشبه الفكرة البوذية القائلة بأن كل حكم ناجح يستند إلى "الحكمة البديهية" و "المعرفة غير المزدوجة". ومن أجل تنمية العقل البشري عن طريق المعرفة الذاتية والطبيعة البشرية، فإن طريقة الحياة عند داو (Dao) وإنتاج هذه الطريقة عن طريق التكوين متشابكة بطريقة لا تنفصم: ما تسمى بالسماء (TAN) فأنها الطبيعة البشرية. "اتباع طبيعتنا يسمى الطريق (داو)، الذي هو سمه من سمات التعليم" . ما تم وصفه هنا في سياقات أخرى كان يسمى أيضًا تحويل المعرفة إلى الحكمة، وهو المصطلح الذي على الرغم من أهميته التاريخية الكبيرة، اختفى إلى حد كبير من استخدام اللغة في الصين والغرب.



https://www.ahewar.org/
الحوار المتمدن